船到岸时，方知无船
“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”此咒非咒，是船非船。
昔日赵州和尚问南泉：“如何是道？”南泉答：“平常心是道。”赵州再问：“还可趣向否？”南泉曰：“拟向即乖。”这“拟向即乖”四字，正是《心经》咒语的机关。你听那“揭谛揭谛”，分明是唤你“去啊去啊”，可你往哪里去？若有个去处，便是“拟向”；若有个彼岸可到，便是“波罗”成了枷锁。临济义玄禅师棒喝：“无佛可成，无道可修，无涅槃可得！”你念念求“菩提萨婆诃”（速成就），恰恰是头上安头，骑牛找牛。
般若智慧非在咒语中，咒语只是指月之指。若你执着“揭谛”为前行，“波罗”为到彼岸，“僧揭谛”为共度，便是将活水截成死潭。马祖道一曾言：“道不用修，但莫污染。”何为污染？便是你诵咒时心中生起“我要开悟”“我要解脱”的妄念。这咒语本是般若的刀锋，割断你所有概念的绳索——连“割断”这个动作也要割断。
有位禅僧夜读《心经》，至“无眼耳鼻舌身意”处，忽然大悟。次日问师父：“既然无眼，如何见色？既然无耳，如何闻声？”师父劈头一掌：“你且道这掌是痛是不痛？”僧茫然。师父喝道：“痛的是你，不痛的也是你！咒语说的‘无’，不是没有，是‘不住’！”正如六祖慧能闻“应无所住而生其心”时顿悟，此咒的密义全在“无所住”三字。“揭谛”是动，“波罗”是到，“僧揭谛”是共行，但动而无动相，到而无到相，行而无行相。你若能于念念中不染一尘，便是“揭谛揭谛”的真义。
公案中，香严智闲禅师扫地时，因瓦片击竹而悟道。他作偈云：“一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。”这“不堕悄然机”正是咒语的魂魄。你诵咒时若沉入空寂，便是堕入“悄然机”；若求神通感应，便是堕入“有为法”。真正的般若，是“揭谛”时如狮子扑人，“波罗”时似雁过长空，“僧揭谛”时若水银泻地，“菩提萨婆诃”时如腊月莲花。雪窦禅师颂云：“看看！古岸何人把钓竿？云月是同，溪山各异。”咒语不是让你抓住的竹筏，而是让你看透“筏”亦是空。
最后那句“菩提萨婆诃”，最易令人误解。有人以为“速成就”是求佛果，却不知佛果本自具足。德山宣鉴禅师挑着《青龙疏钞》出蜀，遇老婆子卖点心。老婆子问：“《心经》说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，你点哪个心？”德山哑口无言。后来他烧掉疏钞，大悟道：“穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。”此咒的“速成就”，非向外求速，而是向内歇狂心。狂心顿歇，歇即菩提。
所以，这咒语是船，但船到岸时，你须舍船；是药，但病愈之时，药亦当除。佛陀说此咒，实是“无说之说”。你若能于“揭谛揭谛”中不见有去，“波罗揭谛”中不见有到，“波罗僧揭谛”中不见有众，“菩提萨婆诃”中不见有佛，方是真正领会了般若的密义。正如云门文偃禅师云：“终日说，未尝说；终日闻，未尝闻。”咒语三千，不过是你自家面门的出入息而已。